Menyelami Makna Kepasrahan Total dan Harapan Universal
Visualisasi Sembah, lambang kepasrahan dan harapan.
Kata Astungkara bahasa Bali bukan sekadar ucapan singkat; ia adalah perwujudan filosofi mendalam mengenai kepasrahan, harapan, dan keyakinan mutlak terhadap kehendak Tuhan, atau yang dalam ajaran Hindu Bali dikenal sebagai Ida Sang Hyang Widhi Wasa. Dalam konteks keseharian masyarakat Bali, penggunaan Astungkara menembus batas-batas ritual formal, menjadikannya respons yang sangat umum terhadap doa, harapan, atau rencana masa depan. Astungkara adalah jembatan yang menghubungkan niat manusia (jagaditha) dengan kekuatan alam semesta (Parama Siwa).
Memahami Astungkara memerlukan penyelaman ke dalam akar-akar linguistik dan spiritualitas Hindu Dharma yang dianut oleh mayoritas penduduk Bali. Istilah ini merangkum sebuah kesadaran bahwa manusia, meskipun memiliki kebebasan untuk berencana dan berusaha (Purusha), pada akhirnya harus menyelaraskan hasil dari usahanya tersebut dengan takdir dan kehendak Ilahi (Prakerti). Inilah titik temu antara ambisi dan kerendahan hati yang diungkapkan dalam satu kata yang sarat makna.
Astungkara mengandung pengakuan atas keterbatasan manusia dan kemahakuasaan Tuhan. Ketika seseorang mengucapkan Astungkara setelah menyampaikan harapannya, ia secara implisit menyatakan, "Saya berharap ini terjadi, tetapi saya menyerahkan realisasinya kepada kehendak yang lebih tinggi." Sikap ini menciptakan ketenangan batin, mengurangi kecemasan akan hasil, dan memungkinkan individu untuk fokus pada proses (dharma) yang sedang dijalani. Filosofi inilah yang membuat masyarakat Bali mampu menghadapi berbagai tantangan kehidupan dengan keteguhan hati yang luar biasa, berakar kuat pada keyakinan Astungkara.
Dalam komunikasi sehari-hari, Astungkara berfungsi sebagai penutup doa yang non-formal atau sebagai respons terhadap harapan baik yang diucapkan orang lain. Jika dibandingkan dengan 'Amin' dalam tradisi Abrahamik, Astungkara memiliki dimensi yang sedikit lebih luas, mencakup elemen 'semoga' sekaligus 'kepasrahan total'. Ia tidak hanya mengiyakan, tetapi juga menyematkan syarat: 'jika berkenan oleh Beliau'. Respons ini mengajarkan komunitas untuk selalu mengingat keberadaan dan peran Sang Pencipta dalam setiap aspek kehidupan, dari hal-hal kecil hingga keputusan besar yang melibatkan kehidupan adat dan spiritual. Ini adalah pengingat konstan bahwa segala sesuatu di bawah kendali kosmos yang lebih besar dari diri kita.
Penghayatan terhadap Astungkara bahasa Bali membawa implikasi praktis pada psikologi sosial. Dalam konteks perencanaan komunal, misalnya saat membahas upacara besar (Yadnya), keputusan akan selalu diakhiri dengan Astungkara. Ini bukan sekadar formalitas, tetapi upaya kolektif untuk melepaskan ego kelompok dan memastikan bahwa niat pelaksanaan upacara tersebut murni dan sesuai dengan Dharma. Keikhlasan ini diyakini akan mempengaruhi kesuksesan ritual tersebut, karena energi yang dikerahkan tidak terbebani oleh harapan hasil yang terikat.
Oleh karena itu, Astungkara adalah cerminan dari budaya Bali yang menjunjung tinggi harmoni (Tri Hita Karana). Harmoni tidak hanya dicapai melalui tindakan, tetapi juga melalui ucapan dan pikiran yang selalu diarahkan pada kebaikan dan penerimaan takdir. Tanpa sikap Astungkara, upaya mencari keselarasan bisa menjadi dangkal, karena ia memerlukan pengakuan terhadap kekuatan transenden yang mengatur keseimbangan antara Bhumi (alam), Manusia (krama), dan Dewa (Hyang).
Astungkara sangat erat kaitannya dengan konsep Sankalpa, yaitu niat yang murni dan terpusat. Sebelum mengucapkan Astungkara, terdapat proses niat atau harapan yang telah diformulasikan. Astungkara berfungsi sebagai pelepasan niat tersebut ke alam semesta. Jika Sankalpa adalah anak panah yang dilepaskan, Astungkara adalah keyakinan bahwa anak panah itu akan mencapai sasaran yang paling tepat, meskipun sasarannya mungkin berbeda dari yang kita bayangkan. Filosopi ini mendorong umat Hindu Bali untuk selalu berhati-hati dalam menanamkan niat, karena setiap niat yang dilepaskan akan kembali, dibungkus oleh kepasrahan Astungkara, sesuai dengan hukum Karma Phala.
Pengucapan Astungkara yang benar harus disertai dengan Tri Kaya Parisudha—kesucian pikiran (Manacika), perkataan (Wacika), dan perbuatan (Kayika). Niat yang buruk, meskipun diakhiri dengan Astungkara, tidak akan membawa berkah. Sebaliknya, Astungkara hanya akan menyempurnakan niat yang didasari oleh Dharma dan kebaikan universal. Proses ini secara terus-menerus mendidik masyarakat Bali untuk hidup dalam kesadaran moral dan spiritual yang tinggi, menjadikan Astungkara bukan hanya kata, melainkan disiplin batin yang berkelanjutan.
Untuk benar-benar menghargai kedalaman Astungkara, kita harus membedah struktur katanya, yang sebagian besar berakar pada bahasa Sansekerta kuno, bahasa liturgi Hindu. Bahasa Bali, khususnya bahasa Bali halus (Bali Singgih), kaya akan serapan Sansekerta yang menunjukkan kedalaman filosofis konsep-konsep yang digunakan.
Kata Astungkara terdiri dari dua elemen utama yang saling melengkapi:
Dalam Sansekerta, Astu berarti 'Semoga demikian', 'Jadilah demikian', atau 'Terjadilah'. Ini adalah bentuk penegasan atau permohonan agar suatu harapan atau doa diwujudkan. Astu mengandung unsur kekuatan ucapan (mantra) yang dipercaya memiliki daya cipta. Dalam ritual Hindu, Astu sering digunakan untuk mengakhiri serangkaian permohonan kepada Dewata, menegaskan bahwa permohonan tersebut kini telah disampaikan dan siap untuk diproses oleh energi kosmik. Astu mewakili keinginan aktif manusia.
Penggunaan Astu menunjukkan bahwa pemohon tidak hanya pasif, melainkan mengambil inisiatif spiritual untuk menyatakan harapan. Unsur Astu ini memastikan bahwa Astungkara bukanlah sekadar kepasrahan tanpa usaha, melainkan kepasrahan setelah upaya maksimal dilakukan. Ini adalah pengakuan bahwa setelah seluruh daya upaya manusia (karma) dikerahkan, hasilnya harus dilepaskan ke tangan yang lebih tinggi. Konsep ini sangat penting karena membedakan kepasrahan (Astungkara) dengan kemalasan atau apatisme.
Komponen kedua, Kara, memiliki beberapa arti tergantung konteksnya, namun yang paling relevan di sini adalah 'melakukan', 'menciptakan', atau 'tindakan'. Seringkali juga dikaitkan dengan Angkara, yang dalam konteks filosofis dapat merujuk pada 'ego' atau 'identitas diri'. Dalam interpretasi yang lebih mendalam, Astungkara bisa diartikan sebagai "Semoga terjadi (Astu) melalui tindakan (Kara) atau kehendak (Angkara) Ilahi."
Jika kita menggabungkannya, Astungkara dapat diinterpretasikan sebagai "Semoga kehendak ini diwujudkan (Astu), yang merupakan tindakan (Kara) dari kehendak Ilahi." Ini menyiratkan bahwa hasil yang diharapkan tidak datang dari kehendak pribadi (ego/Angkara manusia) semata, melainkan dari tindakan Dewata atau hukum kosmik. Dengan demikian, Astungkara bertindak sebagai penjinak ego, mengingatkan bahwa setiap keberhasilan adalah anugerah, bukan semata-mata hasil kecerdasan atau kekuatan individu.
Dalam tradisi penulisan lontar Bali, Astungkara sering muncul, tidak hanya sebagai kata penutup, tetapi sebagai bagian integral dari pembuka atau penutup doa. Kata-kata seperti 'Om Swasti Astu' seringkali mendahului teks-teks sakral, yang kemudian disempurnakan dengan Astungkara pada saat memohon realisasi dari ajaran atau manfaat spiritual yang terkandung dalam lontar tersebut. Lontar-lontar yang membahas Tattwa (filosofi) dan Susila (etika) secara konsisten menggunakan ungkapan kepasrahan ini untuk memastikan bahwa pembelajaran yang didapatkan membawa manfaat sesuai dengan Dharma, bukan hanya memuaskan intelektualitas semata. Kedudukan Astungkara dalam teks suci menunjukkan betapa sentralnya konsep kepasrahan dalam tradisi literasi spiritual Bali.
Penggunaan Astungkara di akhir ritual atau pembacaan mantra juga berfungsi sebagai penyucian dan penutupan energi. Setelah energi spiritual dimobilisasi melalui mantra dan upacara, Astungkara mengembalikan keseimbangan, memastikan bahwa energi tersebut digunakan sesuai dengan kehendak kosmik dan tidak disalahgunakan oleh keinginan material manusia yang terbatas. Ini adalah perlindungan spiritual, mengamankan niat agar tetap murni dan selaras dengan alam semesta.
Pendalaman etimologi Astungkara menegaskan bahwa ia bukan hanya kata serapan, melainkan konsep teologis yang kompleks. Ini adalah manifestasi bahasa dari ajaran Hindu yang mengajarkan pentingnya samyoga (penyatuan) antara roh individu (Atman) dan Roh Agung (Brahman), di mana kehendak Atman harus selalu tunduk pada kehendak Brahman. Astungkara adalah praktik linguistik dari filosofi penyatuan ini.
Meskipun kata ini sangat khas Bali, konsep kepasrahan Ilahi juga terdapat dalam bahasa-bahasa lain yang berakar pada Sansekerta. Namun, Astungkara mempertahankan keunikan Balinya. Dalam Jawa Kuno, konsep Astu juga dikenal. Di Bali, penambahan 'Kara' memberikan bobot filosofis yang lebih spesifik, mengikat harapan langsung pada tindakan Tuhan. Ini membedakannya dari sekadar 'Semoga' dan menjadikannya sebuah penegasan iman. Kekuatan Astungkara terletak pada kemampuannya untuk menyeimbangkan optimisme manusia (Astu) dengan realisme spiritual (Kara, kehendak Ilahi).
Filosofi hidup masyarakat Bali dipandu oleh Tri Hita Karana, tiga penyebab kebahagiaan yang berasal dari hubungan harmonis antara manusia, alam, dan Tuhan. Astungkara adalah perekat spiritual yang memastikan ketiga hubungan ini tetap seimbang dan murni. Tanpa Astungkara, hubungan-hubungan ini mudah terdistorsi oleh ego dan keinginan duniawi.
Ini adalah pilar yang paling jelas terkait dengan Astungkara. Parahyangan (hubungan dengan Ida Sang Hyang Widhi Wasa) menuntut kepasrahan dan bhakti (pengabdian). Setiap doa yang diucapkan, setiap upacara (Yadnya) yang dilaksanakan, selalu diakhiri dengan permohonan agar semuanya berjalan lancar sesuai dengan kehendak Tuhan. Astungkara adalah kalimat pamungkas yang menyegel komunikasi spiritual, mengakui bahwa meskipun manusia telah berupaya semaksimal mungkin, hasil akhirnya sepenuhnya berada di bawah otoritas Ilahi.
Dalam pelaksanaan Panca Yadnya—termasuk Dewa Yadnya (upacara kepada Tuhan), Manusia Yadnya (siklus hidup), dan Bhuta Yadnya (penyelarasan alam)—Astungkara menjadi mantra penutup yang krusial. Misalnya, dalam upacara Ngaben (kremasi), harapan agar roh mendiang mencapai Moksa (kebebasan) diakhiri dengan Astungkara, yang berarti "Semoga demikian terjadi, jika itu adalah kehendak-Mu, ya Tuhan." Ini mencerminkan pemahaman bahwa Moksa adalah anugerah Ilahi, bukan hasil yang dapat dipaksakan oleh manusia.
Setiap persembahan (Canang Sari, Banten) adalah simbol dari niat tulus. Ketika persembahan diletakkan, dan mantra dibacakan, Astungkara mengiringinya. Tanpa Astungkara, persembahan dapat dianggap sebagai transaksi yang mengikat—manusia memberi, Tuhan harus membalas. Dengan Astungkara, persembahan menjadi tindakan tanpa pamrih (Niskama Karma), di mana hasilnya diserahkan sepenuhnya. Sikap ini memurnikan tujuan dari ritual, menjadikannya sarana peningkatan spiritual, bukan sekadar permintaan materi.
Astungkara mengajarkan disiplin spiritual yang mendasar: jangan terikat pada hasil. Keterikatan pada hasil adalah sumber penderitaan (dukkha). Dengan mengucapkan Astungkara, umat Hindu Bali secara rutin melatih pelepasan, yang merupakan inti dari ajaran Bhagavad Gita mengenai Karma Yoga. Inilah yang membuat Astungkara lebih dari sekadar kata, melainkan sebuah jalan yoga dalam praktik kehidupan sehari-hari.
Astungkara juga memiliki peran vital dalam menjaga keharmonisan Pawongan (hubungan antarmanusia). Ketika seorang pemimpin adat (Bendesa Adat) atau keluarga mengucapkan harapan baik untuk keberhasilan suatu acara atau kesehatan, Astungkara mengukuhkan harapan tersebut sambil menanamkan kerendahan hati. Ini mencegah arogansi atau klaim kepemilikan atas keberhasilan.
Jika terjadi perselisihan atau konflik, harapan untuk penyelesaian damai seringkali diakhiri dengan Astungkara. Ini adalah harapan bahwa kedamaian akan terwujud melalui keadilan Ilahi, bukan hanya melalui kompromi manusia yang rapuh. Astungkara bahasa Bali menjadi penyejuk dalam diskusi yang panas, mengingatkan semua pihak bahwa kebahagiaan sejati hanya dapat dicapai jika semua tunduk pada Dharma.
Dalam tradisi gotong royong (Ngayah), kerja keras yang dilakukan bersama-sama diakhiri dengan harapan kolektif yang diserahkan kepada Tuhan melalui Astungkara. Hal ini memastikan bahwa kontribusi setiap individu dihargai, namun hasil kolektifnya dianggap sebagai karunia, bukan produk semata-mata dari kekuatan fisik manusia. Filosofi ini menopang semangat komunitas yang kuat dan egaliter di Bali.
Pilar Palemahan mencakup hubungan manusia dengan alam semesta, tanah, dan sumber daya. Astungkara diucapkan saat menanam padi, memulai proyek irigasi (Subak), atau saat melakukan ritual penyucian alam (Misalnya, Mekebat Daun). Harapannya adalah agar hasil panen melimpah atau proyek berjalan lancar, dan permohonan ini diakhiri dengan Astungkara.
Ini adalah pengakuan bahwa manusia hanya dapat mengolah alam, tetapi kemakmuran dan kesuburan adalah anugerah dari Ibu Pertiwi (Dewi Sri). Jika panen gagal, masyarakat Bali menerima hasilnya dengan Astungkara, meyakini bahwa kegagalan tersebut mungkin merupakan bagian dari siklus alam atau pelajaran yang harus diterima sesuai kehendak kosmik. Sikap penerimaan ini mencegah kecurigaan atau menyalahkan dewa, sebaliknya mendorong refleksi diri atas Dharma yang mungkin terabaikan.
Astungkara menanamkan rasa hormat yang mendalam terhadap lingkungan, karena segala sesuatu dipandang sebagai manifestasi dari kekuatan Ilahi. Eksploitasi alam yang berlebihan tidak sejalan dengan semangat Astungkara, karena ia mengajarkan bahwa kita adalah pengelola, bukan pemilik mutlak. Keseimbangan ekologis di Bali, yang terkenal dengan sistem Subak yang terstruktur, sebagian besar didorong oleh sikap spiritual Astungkara yang terinternalisasi.
Astungkara adalah ekspresi dari Tattwa (filosofi) Hindu Bali yang sangat spesifik, terutama mengenai hukum sebab-akibat (Karma Phala) dan dualitas alam semesta (Rwa Bhineda). Ini adalah ajaran tentang bagaimana menerima takdir sambil tetap aktif dalam hidup.
Karma Phala adalah hukum aksi dan reaksi: setiap perbuatan (karma) akan menghasilkan buah (phala). Dalam pandangan Hindu Bali, Karma Phala adalah mekanisme Ilahi yang memastikan keadilan kosmik. Astungkara bertindak sebagai filter terhadap hasil Karma Phala.
Ketika seseorang melakukan perbuatan baik (Subha Karma) dan mengharapkan hasil yang baik, ia menutup harapannya dengan Astungkara. Ini berarti: "Saya telah menanam benih kebaikan. Saya berharap hasil yang baik, namun saya serahkan sepenuhnya pada hukum Karma Phala yang Maha Adil." Jika hasil yang didapat ternyata tidak sesuai harapan, Astungkara memungkinkan penerimaan yang damai, karena diyakini bahwa hasil yang tidak terduga tersebut mungkin adalah sisa-sisa Karma buruk (Asubha Karma) dari masa lalu yang harus dilunasi.
Sebaliknya, jika seseorang telah melakukan kesalahan dan menyesalinya, ia berdoa untuk pengampunan dan penyucian, diakhiri dengan Astungkara. Artinya, ia pasrah terhadap konsekuensi yang harus diterima, namun memohon agar proses penyuciannya dipermudah sesuai dengan kehendak Tuhan. Astungkara mengajarkan tanggung jawab atas tindakan (Karma), sekaligus melepaskan kecemasan akan takdir (Phala).
Inti dari Astungkara adalah melatih Vairagya, atau non-keterikatan. Keterikatan pada hasil akan menghasilkan penderitaan, terutama ketika hasilnya tidak sesuai dengan keinginan. Dengan Astungkara, individu melepaskan keterikatan tersebut, sehingga memungkinkan mereka untuk mengulang usaha tanpa beban emosional yang menghambat. Filosofi ini memberikan kekuatan mental yang luar biasa bagi umat Hindu Bali untuk memulai kembali dan terus berbuat Dharma, terlepas dari hasil yang telah diterima sebelumnya. Ini adalah meditasi aktif dalam bentuk ucapan.
Proses ini memerlukan kesadaran diri yang tinggi. Astungkara memaksa refleksi: Apakah niat saya murni? Apakah saya sudah berusaha maksimal? Jika jawabannya ya, maka pelepasan hasil melalui Astungkara akan terasa ringan dan damai. Jika jawabannya tidak, maka Astungkara menjadi motivasi untuk memperbaiki upaya di masa depan, bukan sekadar penyerahan diri yang pasif.
Konsep Rwa Bhineda, yaitu dualitas alam semesta (baik-buruk, siang-malam, suka-duka), adalah realitas hidup yang tak terhindarkan. Astungkara adalah alat untuk menerima dualitas ini. Ketika seseorang berharap mendapatkan kebahagiaan (suka), ia harus siap pula menerima kemungkinan kesulitan (duka), dan keduanya harus diterima dengan hati yang lapang, yang diungkapkan melalui Astungkara.
Jika doa dikabulkan dan harapan tercapai, Astungkara diucapkan sebagai rasa syukur (Suksma) dan pengingat bahwa kebahagiaan ini adalah anugerah yang mungkin bersifat sementara. Jika doa tidak dikabulkan, Astungkara diucapkan sebagai penerimaan bahwa kesulitan ini mungkin diperlukan untuk pertumbuhan spiritual. Dengan demikian, Astungkara adalah penyeimbang emosi; ia mencegah euforia berlebihan saat sukses dan keputusasaan saat gagal.
Astungkara mengajarkan bahwa Sang Hyang Widhi Wasa bekerja melalui kedua sisi Rwa Bhineda. Kebaikan dan kesulitan adalah bagian dari rencana Ilahi untuk mendewasakan jiwa (Atman). Penerimaan total terhadap kedua sisi spektrum kehidupan inilah yang diwakili secara sempurna oleh satu kata Astungkara. Ini adalah pengakuan bahwa di balik setiap fenomena, ada makna spiritual yang lebih tinggi yang mungkin tidak dapat dijangkau oleh akal pikiran manusia.
Kepasrahan ini tidak berarti menyerah, tetapi menari bersama irama alam semesta. Sama seperti peselancar yang harus menerima ombak besar maupun ombak kecil, umat Bali yang mengucapkan Astungkara adalah mereka yang siap menghadapi pasang surut kehidupan dengan keyakinan penuh pada pengatur ombak tersebut. Keseimbangan inilah yang menciptakan kedamaian yang menjadi ciri khas spiritualitas Bali.
Filosofi Astungkara juga berhubungan dengan pengakuan atas Asta Aiswarya, delapan sifat kemahakuasaan Tuhan. Ketika kita mengatakan Astungkara, kita mengakui bahwa Tuhan Maha Kecil (Anima) dan Maha Besar (Mahima), mampu mewujudkan segala sesuatu (Prapti), dan memiliki kehendak mutlak (Isitwa). Dengan menyadari delapan sifat ini, harapan manusia menjadi kecil dan kepasrahan menjadi mutlak, karena tidak ada yang mustahil bagi Sang Pencipta, dan rencana-Nya pasti yang terbaik.
Kepasrahan ini menjadi fondasi bagi kehidupan spiritual yang autentik. Tanpa kerendahan hati yang diwakili oleh Astungkara, upaya spiritual bisa berubah menjadi upaya magis untuk memaksa kehendak Tuhan. Astungkara adalah benteng yang melindungi dari praktik yang didasari ego dan keserakahan, memastikan bahwa fokus selalu kembali pada Dharma dan Bhakti.
Pura dan Gunung, simbol keselarasan Tri Hita Karana yang diikat oleh Astungkara.
Penggunaan Astungkara bahasa Bali sangat fleksibel, menyesuaikan dengan konteks sosial dan tingkat bahasa (sor singgih basa Bali). Meskipun filosofinya tetap konsisten, cara ia diucapkan dapat bervariasi tergantung kepada siapa kita berbicara.
Ketika berbicara kepada pemangku adat, Sulinggih (pendeta), atau orang yang lebih tua dan dihormati, Astungkara diucapkan dengan intonasi dan sikap yang sangat sopan, seringkali diiringi dengan posisi tangan Sembah (Anjali Mudra). Dalam konteks formal ini, Astungkara berfungsi sebagai penanda penghormatan ganda: penghormatan kepada lawan bicara, dan penghormatan kepada kehendak Tuhan.
Contoh penggunaan formal: "Semoga upacara yadnya berjalan lancar, dan semoga semua umat mendapatkan berkah. Astungkara." Di sini, Astungkara mengunci harapan kolektif, menegaskan bahwa kesuksesan bukan berasal dari kemampuan penyelenggara semata, tetapi dari restu Ilahi.
Dalam percakapan sehari-hari (Basa Madya), Astungkara dapat digunakan lebih santai, seringkali sebagai respons cepat terhadap harapan atau rencana. Misalnya, ketika seorang teman berkata, "Besok kita akan berhasil dalam ujian itu," responsnya bisa jadi, "Astungkara!"
Menariknya, Astungkara juga digunakan dalam menghadapi kesedihan atau penderitaan. Ketika seseorang meninggal, ucapan duka cita sering diakhiri dengan harapan agar rohnya mencapai tempat yang baik, dan ini disempurnakan dengan Astungkara. Dalam konteks ini, Astungkara menjadi bentuk penerimaan takdir yang keras dan penyerahan total terhadap siklus kelahiran dan kematian (Punarbhawa). Ini adalah cara untuk menemukan kedamaian di tengah kekacauan emosional.
Penggunaan Astungkara dalam kesedihan adalah demonstrasi nyata dari ajaran Hindu Bali bahwa kematian bukanlah akhir, melainkan transisi yang berada di luar kendali manusia. Dengan mengucapkan Astungkara, keluarga yang berduka menyatakan bahwa mereka menerima kehendak Tuhan atas berakhirnya hidup fisik, dan memohon agar transisi roh berjalan sesuai Dharma.
Astungkara sering disamakan atau dicampur adukkan dengan ungkapan Bali lainnya. Penting untuk membedakannya:
A. Om Swasti Astu: Ini adalah salam pembuka yang umum, berarti "Semoga ada dalam keadaan baik atas karunia Tuhan." Ini digunakan saat memulai komunikasi, bukan sebagai penutup harapan atau doa.
B. Suksma: Berarti 'terima kasih'. Suksma adalah ungkapan syukur atas sesuatu yang telah terjadi atau diterima. Sementara Astungkara lebih berorientasi pada masa depan atau hasil yang belum pasti, Suksma berorientasi pada kejadian masa lalu atau saat ini.
C. Om Santi Santi Santi Om: Ini adalah mantra penutup universal Hindu yang berarti 'Semoga damai selalu'. Meskipun keduanya berhubungan dengan kedamaian dan spiritualitas, Astungkara lebih menekankan pada kepasrahan kehendak, sementara Santi Om menekankan pada realisasi kedamaian di tiga alam (fisik, mental, spiritual).
Perbedaan ini menunjukkan kekayaan semantik dalam bahasa Bali. Astungkara mengisi ruang spesifik: ruang antara harapan manusia dan realisasi Ilahi. Ini adalah titik serah terima yang membutuhkan kerendahan hati, sebuah disiplin yang diajarkan berulang kali dalam setiap ucapan Astungkara.
Seringnya penggunaan Astungkara, sejak usia dini, membentuk karakter masyarakat Bali menjadi pribadi yang optimis namun tidak sombong, ambisius namun realistis. Anak-anak dibiasakan untuk tidak mengklaim kesuksesan sebagai milik pribadi semata, melainkan sebagai anugerah yang harus disyukuri. Filosofi ini menekan individualisme yang berlebihan dan mendorong kesadaran kolektif bahwa kita semua adalah bagian dari rencana besar Ida Sang Hyang Widhi Wasa.
Pembiasaan ini juga melatih ketahanan spiritual. Dalam menghadapi bencana alam (seperti letusan Gunung Agung), masyarakat Bali dapat menunjukkan ketenangan yang luar biasa. Ketenangan ini berakar pada keyakinan bahwa segala peristiwa, baik atau buruk, adalah kehendak-Nya yang diakhiri dengan Astungkara. Mereka berusaha melindungi diri (Purusha), tetapi pasrah pada hasil akhirnya (Prakerti). Inilah kekuatan spiritual yang diwariskan melalui Astungkara.
Meskipun Bali semakin terpapar modernisasi dan globalisasi, Astungkara tetap relevan. Bahkan dalam percakapan bisnis atau perencanaan pariwisata, ucapan Astungkara tetap digunakan. Hal ini menunjukkan ketahanan budaya yang luar biasa. Astungkara menjadi jangkar spiritual yang mencegah nilai-nilai tradisional terkikis habis oleh pragmatisme materialistik. Ketika merencanakan pembangunan hotel atau investasi besar, keberhasilan tidak diukur semata-mata dari keuntungan finansial, tetapi juga dari restu Ilahi yang diyakini hanya dapat diperoleh melalui niat yang murni dan ditutup dengan Astungkara.
Pada tingkat filosofis tertinggi, Astungkara adalah pengakuan akan hakikat diri yang sejati (Atman). Atman adalah percikan kecil dari Brahman (Tuhan). Tujuan hidup adalah menyadari kesatuan ini. Astungkara membantu proses ini dengan menyingkirkan hambatan terbesar: Ego (Ahamkara).
Ahamkara adalah identifikasi diri yang salah dengan badan fisik, pikiran, dan perasaan—yang membuat manusia merasa sebagai pelaku utama dari segala tindakan. Ketika Astungkara diucapkan, individu secara sadar menanggalkan Ahamkara. Mereka berkata, "Saya telah bertindak (Karma), tetapi saya bukan pemilik hasilnya (Phala)." Ini adalah tindakan yoga mental yang sangat kuat.
Pelepasan Ahamkara adalah langkah penting menuju realisasi Atman. Selama seseorang berpikir, "Saya yang menyebabkan kesuksesan ini," atau "Saya yang berhak atas hasil ini," ia terikat pada siklus duniawi. Astungkara memutus ikatan ini, membuka jalan bagi kesadaran yang lebih tinggi. Praktik Astungkara adalah praktik harian untuk mencapai Moksa (kebebasan spiritual), meskipun hanya diucapkan dalam konteks duniawi.
Disiplin Astungkara menuntut kejujuran etis. Seseorang tidak mungkin mengucapkan Astungkara dengan tulus jika ia tahu bahwa usahanya didasari oleh kecurangan atau tindakan amoral. Jika niatnya jahat, Astungkara hanya akan menjadi kata kosong. Oleh karena itu, Astungkara berfungsi sebagai penyeleksi moral: hanya harapan yang sejalan dengan Dharma yang dapat dilepaskan ke semesta dengan keyakinan penuh.
Ini terkait dengan ajaran Yama dan Niyama (pengendalian diri dan ketaatan) dalam Yoga. Yama mengajarkan pengendalian eksternal (Ahimsa, Satya), dan Niyama mengajarkan pengendalian internal (Santosha, Tapas). Astungkara adalah perwujudan dari Santosha (kepuasan dan penerimaan) dan Ishvara Pranidhana (penyerahan diri kepada Tuhan). Ini menunjukkan bahwa ucapan sehari-hari ini memiliki akar yang sama dengan praktik meditasi dan yoga yang paling mendalam.
Bhakti Yoga adalah jalan persatuan melalui pengabdian dan cinta kasih murni kepada Tuhan. Astungkara adalah salah satu ekspresi Bhakti yang paling murni dalam bahasa Bali. Dengan Astungkara, umat menunjukkan cinta mereka kepada Tuhan melalui penyerahan kehendak pribadi.
Ketika seseorang sangat mencintai dan mempercayai entitas yang lebih tinggi, ia dengan senang hati menyerahkan kendali. Astungkara bahasa Bali adalah ungkapan "Saya percaya kepada-Mu, dan saya tahu rencana-Mu selalu lebih baik daripada rencana saya sendiri." Keyakinan mutlak ini membebaskan energi mental yang sebelumnya terbuang untuk kekhawatiran dan kecemasan, mengalihkannya menjadi energi positif untuk melayani (seva) dan berbuat baik.
Astungkara, pada akhirnya, adalah manifestasi linguistik dari keyakinan Hindu bahwa segala sesuatu adalah Lila—permainan atau drama Ilahi. Manusia adalah aktor dalam drama tersebut. Kita melakukan peran kita (Dharma), tetapi plot dan akhir cerita sepenuhnya berada di tangan Sutradara Agung. Mengucapkan Astungkara adalah cara merayakan peran kita, tanpa terikat pada akhir cerita. Ini adalah resep Bali untuk kebahagiaan abadi: berusaha keras, dan lepaskan hasilnya dengan senyum dan iman.
Filosofi Astungkara juga mencakup kesadaran terhadap Bhuwana Agung (makrokosmos) dan Bhuwana Alit (mikrokosmos). Harapan manusia (Bhuwana Alit) selalu harus tunduk pada hukum dan keteraturan Bhuwana Agung. Ketika kita berharap hujan turun (misalnya untuk panen), Astungkara diucapkan karena kita menyadari bahwa pola cuaca adalah bagian dari keteraturan kosmik yang lebih besar yang diatur oleh Dewa Varuna atau Dewa Indra.
Kepasrahan ini adalah bentuk kecerdasan spiritual. Ini bukan kepasrahan orang bodoh, melainkan kepasrahan orang bijak yang telah memahami kompleksitas semesta dan mengakui bahwa ada batas kemampuan manusia untuk mengendalikan alam. Dengan demikian, Astungkara menjadi kunci untuk hidup selaras dan damai dengan seluruh manifestasi alam.
Penghayatan total terhadap makna Astungkara mengubah cara pandang seseorang terhadap kesulitan. Masalah dilihat sebagai ujian Dharma atau kesempatan untuk melunasi hutang Karma, bukan sebagai hukuman semata. Pandangan ini memungkinkan munculnya ketabahan yang luar biasa, sebuah kualitas yang sangat dihargai dalam budaya Bali. Ketabahan ini, yang dijiwai oleh Astungkara, adalah alasan mengapa budaya Bali mampu bertahan dan berkembang melintasi ribuan tahun perubahan dan tantangan global.
Astungkara, bersama dengan Om Swasti Astu, telah diakui sebagai bagian integral dari warisan budaya tak benda masyarakat Hindu Bali. Ia adalah penanda identitas yang membedakan spiritualitas Bali. Astungkara terus diajarkan dari generasi ke generasi, bukan melalui sekolah formal semata, tetapi melalui praktik hidup sehari-hari di rumah, di Pura, dan di sawah.
Orang tua di Bali mengajarkan Astungkara kepada anak-anak mereka sejak dini. Misalnya, ketika anak-anak meminta sesuatu atau menyatakan keinginan, orang tua sering menjawab, "Ya, Astungkara." Respon ini segera menanamkan benih kesadaran bahwa antara keinginan dan realisasi, ada kekuatan transenden yang menentukan. Pendidikan informal ini menciptakan generasi yang secara spiritual sudah terlatih untuk menghadapi ketidakpastian.
Dalam konteks ritual keluarga (misalnya saat pernikahan atau kelahiran), para tetua (penyandang Dharma) akan menyampaikan doa dan harapan kepada pasangan atau bayi yang baru lahir, selalu diakhiri dengan Astungkara. Prosesi ini menegaskan bahwa kebahagiaan hidup, kesuburan, dan panjang umur adalah anugerah, bukan hak yang dapat dituntut. Warisan ini adalah penjaga moral dan etika komunitas.
Banyak Kidung (nyanyian sakral) dan Kakawin (puisi epik) yang digunakan dalam upacara keagamaan di Bali menggunakan Astungkara atau frasa yang setara sebagai penutup. Penggunaan ini bukan hanya estetika linguistik, melainkan cara untuk memastikan bahwa pesan spiritual yang disampaikan oleh karya seni tersebut dilepaskan ke alam semesta dengan niat murni dan kepasrahan. Musik dan tari Bali, yang sarat dengan narasi spiritual, seringkali mewujudkan semangat Astungkara dalam gerakan dan ritme yang harmonis.
Misalnya, saat pementasan Tari Barong atau Calonarang, yang melambangkan pertarungan abadi antara kebaikan (Dharma) dan kejahatan (Adharma), harapan agar Dharma selalu menang diakhiri dengan Astungkara. Ini menunjukkan bahwa bahkan dalam konflik kosmik, manusia mengakui bahwa resolusi akhir berada di tangan Sang Hyang Widhi Wasa yang menjaga keseimbangan Rwa Bhineda.
Melalui kesenian, Astungkara tidak hanya diucapkan, tetapi juga dihayati secara visual dan auditori. Gerakan tarian yang anggun dan ritmis mencerminkan kepasrahan dan penerimaan terhadap irama kosmik. Hal ini adalah bukti bahwa Astungkara adalah bagian dari DNA budaya Bali yang multifaset.
Kajian mendalam terhadap setiap aspek Astungkara bahasa Bali menunjukkan bahwa ia adalah simpul penghubung antara dunia material dan spiritual. Ia adalah kunci untuk memahami mengapa Bali, meskipun kecil, memiliki resonansi spiritual yang begitu besar di mata dunia. Kekuatan Astungkara terletak pada kesederhanaan ucapannya, yang menyembunyikan filosofi penerimaan dan cinta kasih tanpa syarat yang tak terbatas.
Astungkara adalah pengakuan bahwa hidup adalah perjalanan suci, penuh tantangan dan anugerah. Dengan menyerahkan kemudi pada kekuatan yang lebih besar, kita dibebaskan dari beban harapan yang terlalu berat. Ini adalah pelajaran terbesar yang ditawarkan Astungkara kepada dunia modern yang sering terperangkap dalam upaya mengendalikan segala sesuatu. Astungkara mengajarkan bahwa kedamaian sejati datang dari pelepasan kontrol, bukan dari pengekangan.
Tujuan hidup dalam Hindu Bali dirumuskan sebagai Moksartham Jagadhita Ya Ca Iti Dharma—mencapai kesejahteraan spiritual (Moksa) dan kesejahteraan duniawi (Jagadhita). Astungkara adalah praktik yang memungkinkan kedua tujuan ini dicapai secara simultan.
Ketika manusia mengejar kesejahteraan duniawi (kekayaan, kesehatan, keluarga harmonis), Astungkara mengingatkan bahwa semua pencapaian ini harus digunakan untuk Dharma. Keberhasilan yang diakhiri dengan Astungkara adalah keberhasilan yang ditujukan untuk kesejahteraan komunitas (Jagadhita). Ini mencegah kekayaan berubah menjadi keserakahan, dan keberhasilan berubah menjadi keangkuhan.
Seorang petani yang panen melimpah, setelah berterima kasih kepada Dewi Sri, mengucapkan Astungkara, berjanji untuk berbagi hasil panennya sesuai Dharma. Inilah etos Jagadhita: usaha keras harus berbuah manfaat kolektif, dan keberhasilan individu harus menjadi anugerah yang mengalir bagi semua.
Pada akhirnya, Astungkara adalah alat untuk mencapai Moksa, kebebasan dari siklus Punarbhawa (reinkarnasi). Kepasrahan total yang diwakili oleh Astungkara adalah realisasi bahwa tidak ada kehendak pribadi yang lebih penting daripada kehendak Ilahi. Ketika ego telah sepenuhnya dilepaskan melalui disiplin Astungkara yang berkelanjutan, Moksa akan tercapai.
Proses ini panjang dan memerlukan pengulangan. Setiap kali Astungkara diucapkan dengan hati yang tulus, ia adalah langkah kecil menuju peleburan Atman ke dalam Brahman. Oleh karena itu, kata ini bukan hanya sekedar bahasa, melainkan praktik yoga yang dilakukan setiap hari. Astungkara adalah sebuah ajaran, sebuah doa, sebuah harapan, dan sebuah pengakuan iman yang mengukuhkan inti spiritualitas masyarakat Bali.
Dengan Astungkara, kita menyelaraskan diri dengan alam semesta, menerima segala yang datang, dan terus berbuat baik (Dharma) tanpa terikat pada imbalan. Inilah warisan terbesar yang diberikan oleh bahasa Bali kepada pemahaman spiritualitas dunia.
Semoga segala kebaikan dan kedamaian terwujud, sesuai dengan kehendak Ilahi.