Antroposentrisme adalah sebuah pandangan dunia atau filsafat yang menempatkan manusia sebagai pusat eksistensi, nilai, dan makna di alam semesta. Istilah ini berasal dari bahasa Yunani, di mana 'antropos' berarti manusia dan 'kentron' berarti pusat. Dalam kerangka berpikir ini, segala sesuatu—baik benda mati, tumbuhan, hewan, maupun fenomena alam—dinilai berdasarkan relevansinya terhadap kebutuhan, kepentingan, dan kesejahteraan spesies manusia. Ini bukan sekadar pengakuan bahwa manusia adalah spesies yang dominan, melainkan sebuah premis moral dan epistemologis bahwa nilai intrinsik alam semesta terikat pada perspektif manusia.
Secara historis, antroposentrisme mendapatkan landasan kuatnya dari tradisi filsafat Barat, khususnya sejak era Pencerahan. Ketika manusia mulai menempatkan akal (rasio) sebagai alat utama untuk memahami dan mengendalikan dunia, alam sering kali direduksi menjadi sekadar sumber daya yang siap dieksploitasi. Konsep ini berlawanan dengan pandangan-pandangan alternatif seperti biosentrisme (memberikan nilai pada semua kehidupan) atau ekosentrisme (memberikan nilai pada sistem ekologis secara keseluruhan).
Ilustrasi simbolis dari konsep antroposentrisme.
Penerapan antroposentrisme secara mutlak memiliki implikasi besar terhadap etika lingkungan. Jika alam hanya dianggap bernilai sejauh ia bermanfaat bagi manusia—baik secara ekonomi (sumber daya), estetika (pemandangan), maupun eksistensial (tempat tinggal)—maka kerusakan ekologis cenderung diabaikan selama kepentingan manusia belum terancam secara langsung. Misalnya, kepunahan spesies lain sering kali dianggap bukan masalah besar, kecuali spesies tersebut memiliki peran penting dalam rantai makanan manusia atau berpotensi menjadi sumber obat.
Namun, kritik tajam muncul ketika kita menghadapi krisis lingkungan global seperti perubahan iklim. Jika kerusakan terjadi pada ekosistem yang jauh, tetapi dampaknya mengancam generasi mendatang, pergeseran paradigma menjadi perlu. Banyak filsuf lingkungan berargumen bahwa pandangan yang hanya berfokus pada diri sendiri (antropos) tidak berkelanjutan dalam jangka panjang karena keberlangsungan manusia sendiri sangat bergantung pada kesehatan ekosistem yang lebih luas.
Memahami antroposentrisme menjadi lebih jelas ketika dibandingkan dengan pandangan non-antroposentris.
Meskipun antroposentrisme telah mendominasi pengambilan keputusan selama berabad-abad, tren kontemporer menunjukkan adanya pergeseran menuju pendekatan yang lebih holistik. Kesadaran bahwa kesehatan planet adalah prasyarat bagi kesehatan manusia mendorong banyak pihak untuk mengadopsi bentuk antroposentrisme yang "lunak" (di mana manusia peduli pada alam demi generasi manusia berikutnya) atau bahkan sepenuhnya beralih ke etika lingkungan yang lebih luas.
Dalam ranah kebijakan publik, antroposentrisme termanifestasi dalam regulasi yang seringkali memprioritaskan pertumbuhan ekonomi di atas konservasi murni, kecuali jika konservasi tersebut dapat dibuktikan secara ekonomis (misalnya, ekoturisme). Meskipun demikian, kesadaran akan keterbatasan planet ini memaksa kita untuk mengevaluasi kembali sejauh mana kita boleh menempatkan diri di atas segalanya.
Antroposentrisme adalah lensa fundamental melalui mana peradaban modern melihat perannya di dunia. Mengakui keberadaannya membantu kita memahami motivasi di balik banyak tindakan kita terhadap lingkungan. Tantangan abad ini bukanlah untuk sepenuhnya menghapus pemikiran ini, melainkan untuk menyeimbangkannya dengan pemahaman ekologis yang matang, memastikan bahwa pusat perhatian kita tidak membutakan kita terhadap ketergantungan kita pada jaringan kehidupan yang lebih besar.